音乐在古代社会中，既是人们娱乐的方式之一，也是人们借以修心养性的重要途径。唐代著名的史学家杜佑曾对“乐”有一段精辟的论述：“夫音生于人心，心惨则音哀，心舒则音和。然人心复因音之哀和亦感舒惨。”“咏歌不足，故手舞之，足蹈之，动其容，象其事，而谓之为乐。乐也者，圣人之所乐，可以善人心焉。所以古者天子、诸侯、卿、大夫无故不彻乐，士无故不去琴瑟，以平其心，以畅其志，则和气不散，邪气不干。”(《通典·乐一》)杜佑的这番话，先论述了“音”(音律)与“心”(心理、感情)之间的关系，心情感到凄凉的时候，音也就悲哀，舒畅而愉快的时候，音就和谐。反过来，音律的悲哀、和谐也会影响到人的感情和情绪。其后，他又论述了“乐”的作用。当以音伴歌还不足以表达自己的感情时，便要用手和足进行舞蹈，同时要带有表情，符合所要表达的感情，这可以称为“乐”。圣人之所以用“乐”，是因为它可以使人性从善。因此天子直至士都以习乐为礼，用它平和自己的性情，抒发自己的志趣。“乐”由于具有如此重要的作用，古人便将它与礼相配，以增添礼仪活动时的气氛，使人们受“乐”之感而遵礼行事。孔子就曾因春秋时期社会及各阶层的大变革，哀叹当时的时局是“礼崩乐坏”，这也说明礼和乐的关系。
统治者对礼和乐的相互作用和关系的认识，更多地是出于统治的需要。在《礼记·乐记》中有这样一段话：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者礼乐之事。礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣。”意思是说，音乐的作用在于使人心和同，礼仪的作用在于区别尊卑贵贱。人心的和同，能使人们相亲近；有了尊卑贵贱的区分，能使人们相敬。不过，过于强调音乐，又往往使人沉湎而忘返；过分讲究礼仪，则又会使人们相互隔阂，而缺少亲近之感。因此正确地处理好礼和乐的关系，便可以保持人们的礼貌。如果确定正确的礼仪，尊贵者与卑贱者便有了明确的界线；如果有同声和谐的音乐，则使上下等级之间有了共同的感情，而人心相合。这段话点出了将音乐用于礼仪的目的，实际上是将乐作为礼的一种辅助，来弥补礼的局限。
图9 八音图
以乐和于礼，是古代礼仪制度的一个特点，这也同时赋予乐以极重要的地位和作用。周礼曾规定，以六律、六吕、五声、八音、六舞、大合乐来祭祀鬼神、和好邦国、统一万民、款待宾客等。正因如此，在举行礼仪活动时，奏乐、和歌、舞蹈三者是相辅相成的。周代祭天地时，要奏《黄钟》乐，和《大吕》歌，跳《云门》舞；祭地神时，奏《太蔟〔cu促〕》，歌《应钟》，舞《咸池》。可以说，有一礼，必有一乐，这一制度也为以后历朝历代所沿袭。如朝会时，帝王入朝，奏乐；群臣拜见，奏乐、和歌、舞蹈；退朝再奏乐。宴饮时，先是帝王赐酒、奏乐，席间由伎人和歌、献舞。由于朝廷几乎所有的重大活动都离不开乐、歌、舞，因而形成了一整套宫廷乐舞。朝廷有司乐、教坊、乐正等官员或官署掌管乐队、伎人，专门负责乐舞之事。人们常用“歌舞升平”来赞颂天下太平、兴盛，正是用礼乐喻指国家的治理。