刘叔自得金丹术和四二法身功法后，是日夜勤练，白天，他仍然跟着众师兄听从祖师说道讲禅，到了晚上，他一边调息筑基，一边熟练金刚经，而此时的孙悟空已经是金丹小成，正在快速的向着元婴期冲击，刘叔知道他和孙悟空暂时是无法相比，所以他虽然入门比孙悟空早，但如今孙悟空境界突飞猛进，刘叔自然常常会去向孙悟空请教，人的思维虽然比大多数动物要强，但是经过一段时间的交流，刘叔发现猕猴在修行上往往会另辟蹊径，你要说它离经叛道吧，倒不至于，就如祖师曾言“条条大路通大道，总有一条是适合自己的。”刘叔与孙悟空呆的久了，不但学到了一些常处，使自己的修炼也不再那么循规蹈矩，只求最适合自己，不过除此之外，刘叔发现跟这猢狲呆久了，他也沾上了些任性妄为的性格。
这一日祖师正讲《道德经》与《得道经》，祖师读道“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名万物之始也，有名万物之母也。故：恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。”众弟子在坛下皆跟着朗读，祖师又道“……昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之也：谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐废，谓神毋已灵将恐歇，谓谷毋已盈将恐竭，谓万物毋已生将恐灭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高而以下为基，夫是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其贱之本舆？非也，故致数，舆无舆。是故不欲，禄禄若玉，珞珞若石。……和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人右介而不以责于人。故有德司介，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。”
菩提祖师读完便向弟子们问道“道德经，道德经，那这个德是什么意思？”坛下的弟子们有说道德的意思，有说仁爱的意思，有说五行相生相克的，其答是各不相同，祖师便问孙悟空道“悟空，你以为这德是什么意思？”孙悟空答道“弟子认为，每个人从普遍的道中，理解的或者获得的一些东西便是德。”祖师又问刘叔道“童子，你认为什么是德？”刘叔想了想说“这德和道既在一起，且道在前，德在后，弟子认为是当你理解了道，那便会在道中看到需要遵守的规则。”祖师闻言说道“你们看，只一个德字便会有这么多的理解，所以修行之路常有崎岖和弯路是正常的，虽然你们的理解各不相同，但是道包容了天下所有的道理，你们也不需要非要找到最近的那条路，只需要一直走，终究还是可以得道的。”
过了几日祖师又讲庄子之学，“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。……故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”
菩提祖师读完又问道“庄子的思想是什么？”大弟子路广飞答道“天人合一，即达到天人与我并生，万物和我一的境界。”菩提祖师又问“那如何才能达到？”大弟子说道“无欲无求。”菩提祖师向自己的二弟子米大乐道“你以为了？”米大乐答道“弟子觉得庄子的思想也有清静无为的意思。”祖师继续问道“何为清净无为？”米大乐答道“凡事应随天之时，地之利，人之心，顺势而为，不加以过多干预，不要为了求名，为了求利而改变水的走势，如此则自然能水到渠成，达到大圆满境界。”祖师随即又问三弟子加大列道“加大列，你怎么看？”加大列答道“弟子以为庄子更在于人的本性，而讨厌那些繁琐无用的礼和法。”祖师问道“怎么说？”加大列说道“人出身便该是自由的，而礼和法像两条锁链一般将人牢牢捆住，如此又哪有自由本性可言，故庄子死后，其国亦灭，庄子最后的一丝牵挂也没，最终定是化为蝴蝶，无忧无虑。”……祖师最后说道“人如果能够遵循自然的本性，把握六气即阴、阳、风、雨、晦、明等宇宙万物的规律变化，遨游于无穷无尽的境域，他还要凭借什么呢？因此说：道德修养最高的人能顺应客观，忘掉自己，改为修养达到神化不测境界的人无意于求功，有道德学问的圣人无意于求名。”
过了几日，菩提祖师又开始讲读《连山》、《归藏》、《周易》，“易有太极，太极生二仪，二仪生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。天气为归，地气为藏，木气为生，风气为动，火气为长，水气为育，山气为止，金气为杀。”祖师问悟空道“猴在五行属什么？”悟空答道“猴为申，申属金，所以猴为金。”祖师又道“你可知你为何为石生？”悟空又道“石为土，土生金，所以我出生于石。”祖师又问“那为何会有一阵风，使你所在之石孕育出你？”悟空又道“风属木，木克土，所以……”悟空说完，又“咦”了一声，因为孙悟空想到当年那块石头生的巧妙，据自己身边的通臂猿猴说那仙石有三丈六尺五寸高，上有九窍八孔，365，九宫八卦，如何这般的巧妙？我在石中不知多少年，怎么一阵风就将我吹出？
悟空继续胡思乱想，菩提祖师则继续说道“易，指变化之道，万事万物时时刻刻都在变化。一阴一阳，囊括了万种事物之理；有天就有地，有上就有下，有前就有后，都是相反相成，对立统一。虽世间的事物错综复杂，变化多端，但是有一样东西永远不变的，那就是规律；天地运行，四季轮换，寒暑交替，冬寒夏热，月盈则亏，日午则偏，物极必反，这便是规律。至于定数和变数就可以通过这三本书堪破一二，比如观星，八卦九宫，龟贝卜算，八字看相，奇门遁甲等等……”孙悟空见师父继续说易经之学，赶紧收了心思继续听讲，但一丝疑虑已存入心中。祖师将三经说完，又让众弟子为其他人看相、卜算、梅花易数、六壬神课、太乙神数等等手段，看的刘叔是无比羡慕，他的境界太低，只能最基础的替人看个面相，那些什么占卜未来、寻仙求缘、吉凶祸福等，他还一概不识。
过了几日，菩提祖师开始讲《黄帝内经》和《黄帝外经》等医学方面的学识，祖师说道“水为阴，火为阳。阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化；精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精，精化为气，气伤于味。阴味出下窍，阳气出上窍。味厚者为阴，薄为阴之阳；气厚者为阳，薄为阳之阴。味厚则泄，薄则通；气薄则发泄，厚则发热。壮火之气衰，少火之气壮，壮火食气，气食少火，壮火散气，少火生气。气味辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。阴胜则阳病，阳盛则阴病。阳胜则热，阴胜则寒。重寒则热，重热则寒。寒伤形，热伤气；气伤痛，形伤肿。故先痛而后肿者，气伤形也；先肿而后痛者，形伤气也。”祖师说完又问大师兄路广飞道“修行者平日除了修行，还当勤练哪些术？”路广飞答道“一为吐纳法，二为内丹、外丹法，内丹主修炁，外丹又分天丹、地丹和人丹，而丹药最重要的除了最重要的材料外，就要看个人的炼丹水平了。”祖师又问二弟子米大乐道“修行受了伤，除了丹法、医术可解，还有什么办法？”米大乐道“可使符法来解，符法中有一种祝由术，也有一定的治疗效果。”
菩提祖师点点头继续说道“《黄帝内经》除了脏腑功能、病因、病机之外，还阐述了经络腧穴，针具、刺法及治疗原则。”众人点头，祖师又问三弟子加大乐道“那医术主要可分几种？”加大乐答道“可分方剂、针灸、灵疗三大种类，若想治的快，还需借助先天八卦等，至于灵疗实在是博大精深，弟子光学祝由十三术便已是头疼，更别说还有鬼疗十三针、开颅破体等惊世骇俗的医术。”祖师笑道“医术若是学好了，以后救人治病，那是功德无量之法，他日你要缺了功德，这医术可是最快的法门。”加大列道“弟子愚笨，但仍会潜心学习。”祖师点点头又道“这《黄帝外经》记载了上古时，神医俞跗的一些奇特治疗手段，除此也阐述了宇宙本源——比如气是如何贯穿人体，又如何在自然中获得气，又如，阴气和阳气是如何协调转换依存统一的？又如何以五行为框架，形成特有的五行归一。”众弟子点头称是，祖师又对有些阴沉的四弟子乌大耳问道“你的五行归一，练到哪了？”乌大耳说道“弟子方习得与火同一。”
过了几日，菩提祖师开始讲《阴符经》，祖师讲道“观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修之，谓之圣人。天生天杀，道之理也。”众弟子皆跟着读，随后，菩提祖师说道“此书讲了天，地，人之间的联系，非深于道者不能学。那么，天有五贼，这五贼又是什么？”坛下，五弟子拉大尔答道“这五贼是命、物、时、功、神。贼命以—消天下，用之以味；贼物以一急天下，用之以利；贼时以一信天下，用之以反；贼功以一恩天下，用之以怨；贼神，以一验天下，用之以大小。”祖师又问孙悟空道“五贼之中，谁最要注意。”孙悟空答道“鬼谷有云‘天之五贼莫若贼神，此大而彼小，以小而取大，天地莫之能神，而况于人乎？’弱小的周武王验证了贼神，打败了强大的商王，它的破坏实在是太大了，连天地都无法阻止他，又何况弱小的人？”
这几日，祖师又开始与弟子讲起《阿含经》来，祖师讲道“一时佛在王舍国鸡山中，佛便告比丘：‘人居世间，一劫中生死，取其骨藏之，不腐不消不灭，积之与须弥山等，人或有百劫生死者或千劫生死者，尚未能得阿罗汉道泥洹。’佛告比丘：‘人一劫中合会其骨，与须弥山等，我故现其本因缘。’比丘：‘若曹皆当拔其本根去离本根，用是故不复生死，不复生死便得度世泥洹道。’佛说如是……”菩提祖师说道“我讲了这么久的道学，估计你们也发现了，老子和释迦摩尼都是顺应天时所生，所以二者之法在某些方面颇为相似。佛有言‘人依其慧根可分为三品，’即顿悟道、超越道与次第道，顿悟道者需同时了解了所有的法则即可入佛。经中言此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭……”